现象学意识

”现象学“ 这一名词的解释

现象学是对意识经验、它的结构、它的流动和它的动力的描述性研究。意向性（intentionality）就是意识指向某种对象的指向性。其实质就是意识在自身活动中构造出种种对象的能力。

现象学所研究的是先天的意向性，先天的意向性的结构就是现象。先天的意向性的结构限定了在这一研究中应当自在自足地获得呈现并在此呈现中变得清楚可见的对象。

”现象学的“想描述的，就是一切属于这样一种现象结构的展现方式的东西，一切属于这样一种现象结构的展现方式的东西，一切在这一研究方式中成为课题的东西。

现象表象显象（Erscheinung）表露（）外观（Schein）显示显露，呈现

现象学进路始于意识体验的不可还原性。

现象学态度的独创性之一在于其并不寻求主观对立于客观，而是超越对它们基础关联造成的分裂。现象学还原让我们迅速明白：意识与超越它本身的东西［按胡塞尔术语，它是超越的（transcendental）］不可分离地关联在一起。意识并不是某种私人的内部的事件，它最终是一种与外部的、非意识的世界同类的存在。

直观”作为意识行为本身也是现象学研究的重要课题，想象（Phantasie）和感知（Wahrnehmung）一同构成现象学意义上的直观，前者是一种“非现时性”的当下化行为，后者是一种现时性的当下行为。

直观说明事物有一种明见性，事物可以直接地、无前设性、无成见性地把握到，每一个原本所给予的直观都是一个合法的认识源泉，将所有那些在直观中原本地（可以说是在其切身的真实性中）展示给我们的东西就当作它们自身所给予的那样来加以接受，但也仅只是在其自身给予的范围内加以接受。这就是现象学的第一方法原则。

如何意向缺席者？我们需要语词或者心灵的意象的支撑来帮助我们意向缺席者。我们要承认，缺席是一种现象，我们必须给予缺席应有的地位。事实上，人的许多情感都必须被理解成对于某种被给予的缺席的回应，比如希望和绝望所预设的前提就是我们能够意向某种尚未获得的善。

现象学并不主要（甚至不是专门）关注心灵结构。相反，现象学分析的正确焦点是心灵-世界的二元（或者，我们最终可以看到，是自我-他者-世界的三元）。

存在性公理，意识具有内秉的真实性；构成性公理，每个意识体验都有其结构；信息公理‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌，意识有将不同经验进行区分的方式；整合公理，意识体验的要素是互相依赖，不可还原为基本单元的；确定性公理，意识经验有其边界。

实在与实在的模拟物之间的差别在于它们各自拥有的因果力意识之为第一人称存在，即意识是一种内在因果力（intrinsic causal power）

解释性关系。是一种“给予原本沉默的事物以声音”，“让原本不可见的事物暴露可见”的解释学，——“视觉的解释学”“感觉的解释学”“物质的解释学（material Hermeneutics）”。

当前认知科学的特点是，对生态学的-具身的-生成的方法产生了日益浓厚的兴趣，受现象学洞见的促动与启发，这些方法认为认知最好被刻画为从属于具身的、情境化的、以行动为导向的主体。

第一步是指定要研究的物理系统的系统类。每个元素 $S\in Sys$被解释为一个特定物理系统的模型。

一个系统类 Sys 是每个元素S（称为系统）都带有以下数据的类：
状态集合 $St(S)$

要能产生自身叙事的话，实在的行动主体需要四种能力：①时间顺序（temporal ordering）②最低限度的自身指称（minimal self-reference）；③情节/自传记忆（episodic/atgraphical memory）；④元认（metacognition）。

海德格尔则认为，我们总是先看到一个讲台，一本书，或一个茶杯等等。也就是说，我们首先遇到的就已经是有一定意蕴(Bedeut samkeit)的有意义之物。

这意味着与它相遇的经历也就是释义学理解的经历。我们一开始就生活在事物的意蕴中，我们直接遇到的是意义，而不需要经过可知觉的物体层的中介。我们从来不会遇到一个纯粹的感性经验事物(即无任何意义的事物)。

此外，我们也不是孤立地看到一个事物，事物总是与我与事物的关系方式有关。海德格尔仍以讲台为例，说他看到的不是一个孤立的讲台，而是一个“对我而言摆得太高”的讲台。

这就是说，有意义之物的意蕴与我和此有意义之物的交道(Umgang)有关。说“讲台对我而言摆得太高”是说这妨碍了我对它的使用。